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Voir la version complète : Auto-Hypnose et méditation



BlackSabbath
28/04/2010, 22h44
Bonjour à toutes et à tous !

Je me suis inscrit ici il y a un moment, je découvrais les bouquins de Kévin Finel et le monde de l'hypnose en général. Je me suis en particulier pas mal intéressé à l'auto-hypnose, avec toutes ses promesses, étant dans une démarche intensive de développement personnel on va dire. C'était en Septembre 2008. Aujourd'hui, j'ai fait pas mal de chemin là dessus. Concernant l'auto-hypnose... on va dire que je ne suis pas allé très loin.

J'ai lu les deux bouquins de Kévin, celui de Bernard Raquin, un autre qui s'appelle "Techniques de visualisation auto-créatrice". J'ai "essayé" de pratiquer pendant pas mal de temps, je me pose 20 minutes, je fais la technique de saturations des sens VAK ou bien de la dissociation. J'arrivais à atteindre un état de conscience qui a l'air d'être celui de la transe hypnotique, que j'avais expérimenté une fois au Cabinet Public de Kévin. Puis je travaillais sur certaines suggestions... Et puis ça avait pas l'air de faire beaucoup d'effet. Faute de résultats, de guidage aussi, mais bien sûr surtout de motivation, j'ai fini par abandonner l'idée de faire quelque chose de tout ça. Je trouvais - et je trouve encore aujourd'hui - que les procédés liés à l'auto-hypnose sont expliqués de manière très imprécise dans la littérature en français existante. Quelques questions que je me posais restaient sans réponse : à quels effets dois-je m'attendre ? Quelles sont les bonnes façons de faire et celles qu'il convient d'éviter ? Avec quelle régularité dois-je travailler sur mon inconscient ? Mais surtout, d'autres questions plus fondamentales venaient dans mon esprit : existe-t-il vraiment des gens qui à force de pratique de l'auto-hypnose ont obtenu des résultats probants ? Est-il vraiment possible d'opérer à des changements durables sur l'inconscient par hypnose ou auto-hypnose sans toucher à la façon de penser de quelqu'un ? Peux-t-on en deux séances d'hypnose supprimer un problème ou améliorer la concentration de quelqu'un ? Existe-t-il des études scientifiques qui attestent des effets de l'hypnose et de l'auto-hypnose ? Les liens entre le monde de la hypnothérapie et celui du coaching que j'ai découverts m'avaient en plus incité à la plus grande prudence sur tout ça, l'expérience m'ayant montré qu'on trouve pas mal de charlatans chez les coachs...

Et puis j'ai découvert il y a quelque mois les dogmes du bouddhisme. Ca m'a choqué. D'abord parce que j'ai adhéré assez vite aux idées générales, et que je trouvais les idéaux extrêmement compatibles avec les miens. Puis on parlait des différents aspects de la pratique du bouddhisme, en particulier ceux de la méditation. Ca ressemblait énormément à ce qui se fait avec l'auto-hypnose ! Sauf que mes lectures sur le sujet montraient que la méditation était plus codifiée on va dire, les descriptions de la méditation beaucoup plus pratiques, pragmatiques, et surtout beaucoup plus humbles. Personne ne faisait état de changements spectaculaires, mais plutôt de changements progressifs, avec une certaine régularité et certaines conditions remplies. Il était fait état d'une association (le Mind & Life Institute) qui organise tous les ans des colloques réunissant sages bouddhistes et scientifiques pour démontrer les effets de la pratique avec les neurosciences ! Puis je me suis rendu compte un peu plus tard que pas mal des auteurs que j'avais lus en développement personnel et psychothérapie (au hasard Christophe André et Guy Corneau) préconisaient l'apprentissage de la méditation, qu'elle était un outil extrêmement utile, limite indispensable, pour améliorer le bien être, "muscler le mental" comme le dit Matthieu Ricard. En résumé, j'ai eu l'impression que les bouddhistes mettaient à l'amende totale les gens qui font de la pub pour l'auto-hypnose. Mais que d'une certaine façon, tout le monde parlait de la même chose.

Bref, je sens qu'il existe un lien entre la méditation et l'auto-hypnose, j'aimerais savoir si quelques personnes ont déjà réfléchi à cette question ici ?

En tout cas, je regrette profondément que l'info sur l'auto-hypnose ne soit pas disponible plus facilement au grand public. Je veux dire, les bouquins sur le sujet, dont la qualité est quand même incontestable, ne suffisent pas à mon avis pour former quelqu'un là dessus de manière autonome. En conclusion, il est nécessaire pour quelqu'un qui souhaite approfondir le sujet de suivre des formations payantes. A mon sens, cet état des faits nuit énormément à la crédibilité de l'ensemble. Au final, les forums sont remplis de témoignages de gens qui n'y connaissent rien ou très peu de choses, et de psychothérapeutes qui en parlent en connaissance de cause mais qui vendent leurs services, et qui peuvent manquer un poil de recul sur la chose par rapport à quelqu'un d'extérieur à tout ça qui aurait acquis la maîtrise du sujet pour lui-même avec un minimum d'influences extérieures. J'en suis venu à accorder à nouveau de l'intérêt à la chose suite à mes nouvelles connaissances sur la méditation. C'est quand même dommage non ?

Après, ceci n'est pas une critique gratuite de l'auto-hypnose ou des activités de chacun ici, ça n'a aucun sens de poster après une longue absence sur un forum pour démonter tout le monde (j'ai passé l'âge de faire du trollage). Le but de ce message est de faire part de mon ressenti, de ma déception aussi, et puis de voir si il existe des ponts entre la méditation et l'auto-hypnose, qui permettraient de rendre la pratique des deux plus intéressante.

Couchetard22
28/04/2010, 23h07
Bonsoir BlackSabbath,
oui, il y a un lien, les deux produisent des EMC, mais c'est l'objectif qui est radicalement différent.
En AH, on se manipule par la pensée conceptuelle, les émotions, les images, sensations pour atteindre un état de mieux-être. En y regardant de plus près, malgré une certaine forme de sectarisme de la part de certains, je prétend que certaines formes de méditations bouddhiste procède de la même façon, mais pour une finalité qui dépasse la notion relative de bien-être.
En méditation /contemplation, le silence mental total permet d'observer ce qui ce passe en nous et comment çà ce passe. La finalité étant que le véritable sujet en nous redevienne le centre...

BlackSabbath
28/04/2010, 23h18
Les différences au niveau des objectifs sont si radicales que cela ? Le mieux être n'est-il pas un objectif à court terme dans tous les cas ? Après il est vrai qu'en méditation, il y a l'objectif "ultime" de l'éveil, qui peut se définir comme tu le dis par le fait de mettra au centre le véritable sujet qui est en nous... A première vue, dans ta description, on trouve surtout des différences au niveau du mode opératoire, et c'est aussi la façon que j'ai de voir cela au premier abord.

Déjà au niveau des "inductions" (en méditation, ça consiste à se concentrer sur son souffle, sur une sensation, ou à s'entraîner à laisser filer les émotions/sensations/pensées sans s'y accrocher), puis au niveau de la suite des opérations en EMC (en auto-hypnose, on manipule la pensée conceptuelle, en méditation on continue plutôt à faire la même chose, sauf exercices spécifiques de visualisation). Quoi d'autres comme différences ?

Ce qui m'intéresse surtout, c'est de voir comment "combiner" les deux, comment faire cohabiter deux façons à priori différentes de penser la même chose, le travail sur soi avec des EMC, de façon à ce que chaque domaine tire profit de l'autre.

Gaelic
29/04/2010, 12h11
Bonjour BlackSabbath :)

Je trouve votre message très intéressant. C'est vrai qu'on manque cruellement, en France et je pense aussi ailleurs, de méthode de suivi, notamment avec un soutien scientifique, même si la finalité est très différente de la méditation bouddhiste.

A mon sens, la méditation bouddhiste, c'est un peu se mettre en "auto-pilote". Le seul objectif est le détachement. Les seuls résultats sont ceux de l'action de la méditation sur la biochimie et la biophysiologie. Bref, je ne vois pas (encore ?) en quoi c'est un démarche active de changement (ce qui ne veut pas dire que ca ne soit pas très utile).

Le but de l'auto-hypnose est de jouer avec nos processus cognitivo-émotionnels pour changer nos comportements, capacités, croyances, au sens très large. Cela implique d'acquérir des compétences (relationnelles, intrapersonnelles, cognitives ou pratiques, ...), de devenir une meilleure version de nous-même (avoir plus de ressources dans une situation donnée, pouvoir faire plus de chose parce qu'on a travaillé sur son être), voire de changer complétement d'état d'esprit ou simplement d'état de conscience.

C'est là une démarche beaucoup plus active et centré sur un objectif mesurable.

Vous trouverez sur le forum le récit de plusieurs personnes qui ont atteint des objectifs à l'aide de l'auto-hypnose ou d'un dérivé (visualisation créatrice, sophrologie, méthode Coué,..), ainsi que le récit de plusieurs personnes qui n'y sont pas arrivé. C'est vrai.

D'ailleurs on a peut de visibilité sur les pratiques de chacun, ce qui rend difficile aux acteurs du milieu de s'améliorer.

En concernant le milieu scientifique, il a déjà apporté pas mal de contribution sur la "réalité" de l'hypnose et ses effets psycho-biologiques, notamment sur le cerveau et en terme d'aide à la guérison, bien que ce dernier point reste controversé par manque de cohésion des scientifiques entre eux. Après, en ce qui concerne le fait d'atteindre des objectifs de vie avec l'auto-hypnose, j'avoue que j'ai du mal à voir comment ils pourraient nous apporter quelque chose, sauf à penser à une méthode statistique, mais qui n'a pas d'intérêt au niveau hautement individuel du sujet (ca ne ferait que créer des croyances - limitantes ?).


Bref, je suis d'accord avec vous pour dire qu'il y a des progrès à faire dans cette discipline, notamment en matière de suivi des pratiquants.

Si ce débat peut nous apporter des solutions, alors tout le monde sera gagnant :)

BlackSabbath
29/04/2010, 19h15
Bonjour Gaelic !

Merci pour l'intérêt manifesté à mes questions :D


A mon sens, la méditation bouddhiste, c'est un peu se mettre en "auto-pilote". Le seul objectif est le détachement. Les seuls résultats sont ceux de l'action de la méditation sur la biochimie et la biophysiologie. Bref, je ne vois pas (encore ?) en quoi c'est un démarche active de changement (ce qui ne veut pas dire que ca ne soit pas très utile).
Alors d'abord je tiens à rebondir sur ça. Je me suis pas mal intéressé au bouddhisme ces derniers temps, donc je vais donner ma vision des choses, en schématisant un peu. La pratique du bouddhisme a pour but ultime de supprimer totalement la souffrance, et de faire atteindre l'éveil, en développant deux facultés principales : ce qu'ils appellent la vision pénétrante et la pleine conscience. La première faculté est associée à une connaissance de soi et du monde qui nous entoure, tandis que la deuxième est liée au détachement et à la capacité à vivre l'instant présent. Ces facultés se développent par la lecture de principes, qui sont très proches de la psychologie - ce qui m'a beaucoup étonné, avec des concepts comme l'identification à l'ego ou encore l'influence des pensées/sensations/émotions sur l'état d'esprit, choses qu'on retrouve chez pas mal d'auteurs en psychologie ou développement personnel "occidentaux" - et par leur mise en action, avec la méditation comme moyen entre autres choses.

Et la méditation, contrairement aux idées reçues, ne consiste pas à pratiquer le "vide mental", c'est même peu recommandé, les bouddhistes admettant volontiers qu'il est difficile de maintenir un tel état pendant plus d'une minute. Les exercices proposés dans la pratique de la méditation, car il s'agit bien de faire des exercices quand on médite, sont multiples. On peut les classer en plusieurs catégories : méditation avec objet (maintenir sa concentration sur son souffle, sur une image mentale, sur les sensations du corps, sur une émotion), méditation sans objet (ce n'est pas le vide mental, mais plutôt apprendre à avoir un regard extérieur sur ce qui se passe dans notre mental sans s'y accrocher, apprendre à laisser passer les émotions/sensations/pensées sans les suivre), exercices de visualisation (traditionnellement utilisés pour développer certaines qualités humaines), récitations de mantras... Une importance extrême est donnée à la posture utilisée, qui doit permettre de rester sans bouger, en étant détendu et concentré à la fois.

Bref, on travaille le recul mais aussi les facultés de concentration, et on cherche à s'imprégner d'une idée ou d'un état d'esprit. A ce sens, il me semble que la méditation est aussi un vecteur de changement actif et mesurable. C'est d'ailleurs de cette façon qu'elle est présentée. Les liens avec l'auto-hypnose sont donc évidents pour moi.

Cela me fait penser aussi à une étude dont les résultats étaient présentés dans un des bouquins de Matthieu Ricard. On demandait à un moine expert en la matière de pratiquer chacun de ces exercices et on l'auscultait avec des encéphalogrammes. Des zones différentes de son cerveau s'activaient de manière significative selon l'exercice, et on retrouvait les observations sur les EMC de l'hypnose concernant les ondes alpha et gamma.

Tout ça pour dire que - pour moi - les deux "disciplines" traitent de la même chose, mais d'une façon différente, et qu'il y a un intérêt à faire en sorte que les deux se rejoignent.

Sinon, je trouve vos remarques sur l'auto-hypnose pleines de bon sens. Il est vrai qu'il est difficile de quantifier les apports de l'auto-hypnose aux pratiquants, et que cette information est dépendante de leurs témoignages.

Un Mind & Life Institute avec des participants hypnothérapeutes pourrait être extrêmement intéressant :cool:

Gaelic
29/04/2010, 19h21
Merci pour ton point de vue.

Monter un Mind & Life Institute miniature au sein de l'Arche ? je suis partant, quand tu veux :D

BlackSabbath
29/04/2010, 19h48
Oh non, je pensais plutôt à faire participer des hypnothérapeutes à celui qui est taille réelle :D

Gaelic
29/04/2010, 19h55
Oui mais c'est aux Etats-Unis non ? Un peu compliqué pour gérer les transports :D
Ils n'ont pas de branche française ?

BlackSabbath
29/04/2010, 20h15
Le lieu change tous les ans, c'est souvent en Inde ou aux Etats Unis, mais cette année c'était en Suisse

Plus d'infos (http://fr.wikipedia.org/wiki/Mind_and_life_institute)

Couchetard22
29/04/2010, 23h59
Le sujet me passionne aussi, et pour cause...;)
La création d'une antenne à l'Arche, c'est une idée à creuser, pourquoi pas?
La "méthode" bouddhiste connaît depuis longtemps l'idée connue maintenant en résolution de problème:
"-Pour résoudre un problème, il faut sortir du cadre de référence posé par la question..."
Autrement dit, continuer à manipuler notre mental qui est la cause (carte du monde) de nos problèmes est possible mais risqué et de toute façon relatif, on peut facilement se perdre.
Par contre, utiliser les deux approches AH (ou H) et méditation/contemplation présente à mon sens un grand intérêt (je peux me tromper, mais j'ai l'impression que la démarche bouddhiste utilise cette méthodologie). On navigue "du général au particulier"(et réciproquement) en ne s'appuyant plus sur des théories, mais bien sur notre vécu (au-delà des mots).
En parler de vive voix serait plus pratique que par écrit. Ce serait peut-être à envisager. Un compte rendu des discussions/partages d'expériences me semble intéressant. Qu'en pensez-vous?

Couchetard22
01/05/2010, 00h07
Pour compléter, je rapprocherai les pratiques bouddhistes Tibétaine avec l'AH.
Tout y est, les visualisations, le travail sur les sensations de toutes sortes, même les métaphores. Cette approche s'apparente à une thérapie de l'être dans sa totalité, avec une direction, un fil conducteur, fruit d'une expérience de plus de 2500ans... La seule chose qui m'ai gêné dans cette approche, c'est la profusion d'éléments symboliques, de noms compliqués de grands méditants, etc... qui sont très... Tibétains, difficiles d'accès pour un esprit très occidental.
Ce qui correspond (d'après moi) à deux modes de traitements:
-l'antidote
-la transmutation (alchimique...)
Le zen et le dzogchen (originel, préexistant au bouddhisme) correspondent à un troisième "traitement":
-la dissolution
qui est possible quand on a redécouvert l'espace intérieur suffisant, pour voir une pensée/émotion/etc... surgir dans son esprit, en reconnaître sa nature, et la laisser retourner d'où elle vient, de la vacuité. Il n'est pas question de tuer l'égo ou d'obtenir le silence mental, il faut juste être là ou on est, maintenant. Cette voie n'a rien de romanesque. C'est la voie abrupte.
:p

amazzir
01/05/2010, 10h14
Attention aux idées reçus !
Le seul objectif .., les seuls resultats..
Passionnant tout ça . Imaginons Kevin Finel hypnotisant le dalai lama ou le contraire !
Plus serieusement :mind and life publie des ouvrages ,on en trouve en français chez robert Lafont ,comme celui ci , passionnant:http://www.amazon.fr/Surmonter-%C3%A9motions-destructrices-dialogue-Dala%C3%AF-Lama/dp/2266146149/ref=sr_1_3?ie=UTF8&s=books&qid=1272701091&sr=1-3
Quelqu'un sait il si les experiences menées avec des moines (un lama au labo)
ont étés faites avec des personnes en EMC ?
le site :http://www.mindandlife.org/
namaste

Couchetard22
01/05/2010, 12h26
Bonjour Amazzir, peux-tu préciser les "idées reçues" stp.
De nombreuses expériences ont été réalisées aussi bien avec des yogis indiens qu'avec des lamas tibétains, mais je ne sais où rechercher les comptes tendus sur le net...

amazzir
01/05/2010, 20h56
Bonjour Commandant !

Excuse moi je n'ai pas tres envie de preciser.
je me demandais si il y avait des similitudes entre etats méditatifs et EMC en imagerie IRM ...

Couchetard22
01/05/2010, 23h10
Oui, il y a des similitudes puisque les états méditatifs produisent aussi des EMC. Ce qui semble remarquable, c'est la stabilité des ondes alpha entre autre.
Le zen, comme la pensée Ericksoniène (si j'ai bien compris) posent comme acquis la richesse naturelle de notre être profond, fondamental. Mais le premier présuppose que nos comportements plus ou moins pathologiques reposent sur des illusions qu'il faut lâcher, puisque tout repose sur la pensée conceptuelle (là aussi, si j'ai bien compris...).
J'ai commencé une carte mentale sur la communication, pathologique et saine, puisqu'en tant qu'êtres humains vivant, nous ne pouvons pas ne pas communiquer!
Est-ce que çà intéresse quelqu'un?

amazzir
01/05/2010, 23h36
Je suis curieux de connaitre les limites entre communication saine et pathologique ! (Patho-logique ?)

Et je dirais que même les etres humains morts ne peuvent pas ne pas communiquer !

Couchetard22
02/05/2010, 11h29
"][Gaelic]"A mon sens, la méditation bouddhiste, c'est un peu se mettre en "auto-pilote".
C'est une croyance courante, mais erronée! Monsieur et madame "toutlemonde" sont déjà en "auto-pilote" parce que, ce qui pilote, en eux, c'est une conscience relative à leur expérience très personnelle, cernée par un inconscient tout puissant, où les descriptions de la réalité sont prises pour "Vrai". Nous sommes (je m'inclus évidemment dedans...) dans un fonctionnement de "saisie" (que nous appelons aimer), de rejet (que nous pouvons toujours justifier) ou encore de désintérêt/ignorance (syndrôme de l'autruche, je ne ferais pas de blague oiseuse à ce sujet...).
Lorsque nous disons "je", en fait, nous saisissons tout ce que nous pouvons saisir de "solide" (nous passons notre temps à nous raccrocher aux branches en quelque sorte). Nous prenons le mot "je" et tout ce que nous avons mis dedans (corps, pensées, émotions, histoire perso...), mais le penseur qui à dit "j" n'est lui-même qu'une pensée... C'est un peu comme si, au lieu de nous déplacer physiquement sur les route du monde, nous nous déplacions seulement sur une carte routière en croyant que...

Le seul objectif est le détachement.

Je vais peut-être jouer sur les mots, mais ce serait plutôt "Le dormeur doit se réveiller". Le seul fait d'évoquer un détachement possible est encore l'expression d'un fonctionnement relatif à une description conceptuelle du monde.


Les seuls résultats sont ceux de l'action de la méditation sur la biochimie et la biophysiologie.
Tous les EMC, quelqu'en soient la source, participent à cette "congruence positive ou négative" ayant un impact sur la biochimie du vivant.


Bref, je ne vois pas (encore ?) en quoi c'est un démarche active de changement (ce qui ne veut pas dire que ca ne soit pas très utile)."

Ce que nous qualifions de "démarche active de changement" n'est rien d'autre qu'une démarche "en réaction à...". En l'état actuel, c'est notre description du monde qui gênère un décalage avec l'instant, un décentrage par la saisie d'un je/moi illusoire parce que construit avec des concepts.
Il ne s'agit pas de "faire de la méditation", mais d'Etre là où nous sommes, quoi que nous ayons à vivre, quoi que nous fassions, sans chercher le "vide", Etre sans référence, au-delà de la saisie, du rejet et de l'ignorance, Etre simplement et "le vivant s'exprime dans le sens de vie..." L'Etre n'est pas "solide"...
Quand on crée de la richesse, on crée aussi de la pauvreté, c'est dialectique... comme on dit!

Couchetard22
02/05/2010, 22h49
http://fr.wikipedia.org/wiki/Pleine_conscience
et hop...!

BlackSabbath
03/05/2010, 18h43
Intéressant tout ça, c'était une bonne idée de lancer cette discussion :D

BlackSabbath
07/05/2010, 11h58
Un document pour faire avancer le schmilblik : Un article de Christophe André (http://christopheandre.com/meditation_quotidien_medecin_2009.pdf)

Couchetard22
13/05/2010, 23h32
Merci pour cet article très intéressant, quand la science trouve un intérêt dans une recherche...
Ce qui me paraît passionnant, c'est que l'Esprit (nous en sommes tous et toutes pourvus) et un continent, que dis-je, un univers que nous pouvons tous explorer. Pas besoin de fusées qui coûtent cher et qui polluent. Nous avons à notre disposition beaucoup "d'outils", de voies possibles, et je trouve de plus en plus que méditation et AH utilisés en synergie créent une "nova yana" des plus intéressante! :p

yellone
06/08/2012, 23h35
est-ce que les deux méthodes son compatible et complémentaire ???